心灵驿站

    “生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。”生与死，一直都是生命无法回避的一体两面。一项截至2016年的调查显示，我国60岁以上老年人口已超过2.3亿，占总人口比例达到16.7%。预计到2020年，全国60岁以上老年人口将增加到2.55亿人左右，占总人口比重提升到17.8%左右。在老龄化问题日益严重的当下，如何理性看待死亡，向“死”而生，正视生死宿命，这都已成为我们在追求高品质的生活中不得不思索的话题。

    医学：死亡是一个渐进的过程

    很多人理解中的生理上的死亡仅仅是一种生命体征的消失，例如意识丧失、呼吸和心跳停止、血压持续为零等。然而，随着科学的发展和理念的改变，越来越多的人们开始意识到，死亡实际是一个渐进的过程。

    从微观上看，全身器官是由组织细胞所构成。为了维持新陈代谢、组织机能和形态，我们从出生起，身体中的正常组织就时时刻刻发生着细胞死亡。在一定时间后，当细胞死亡从量变到了质变，就会造成组织结构和功能的损伤，最终发展为全身器官功能不可逆衰竭、生命功能的永久丧失，这就是死亡的过程。

    在传统上，我国一直以心跳呼吸停止、反射消失作为判定死亡的标准，即通常所说的“心死亡”。但近年来，脑死亡逐渐开始被社会接受，是指全脑功能包括脑干功能不可逆终止。人体的呼吸中枢位于脑干，如果脑干发生结构性破坏，会直接导致呼吸功能停止，无论采取何种医疗手段都无法挽救患者生命。与植物人所不同的是，植物人的脑干功能是正常的，仍有自主呼吸、心跳和脑干反应，但脑死亡则无自主呼吸，无论采用任何医学手段都永久、不可逆丧失神经中枢功能。目前，全球已有约100多个国家和地区正式承认脑死亡，但在我国尚未立法，仍存争议。

    哲学：死亡关乎信仰与价值、爱与智慧

    除了肉体之外，死亡值得更多维度的探讨，它关乎信仰与价值、爱与智慧。

    由于文化、宗教原因，我国大多数的人对死亡或多或少存在焦虑和恐慌，很多人觉得死亡就是黑暗幽闭，土地盖上去就进入了黑暗世界。虽然有的人理性上认为死后什么都没有，但是情感上放不下，一些癌症患者哪怕在抽血检查时都认为自己在逼近黑暗，以至于过于恐惧，忽视了许多更值得我们关注的事物。

    在一些医学人文领域的学者看来，死亡哲学可分解为医学哲学（身体哲学）、医疗哲学（技术哲学）、道德哲学和宗教哲学四个层面。它为生死学赋予两大功能，一是融冰，倡导“未知死，焉知生”，我们立“死”为起点，向死而生，转身去爱，学会道谢、道歉、道情、道爱；二是除弊，懂得用智慧去理解死亡，建构没有纯粹生理主义的生死认知，没有技术主义的救助意识，开启没有神灵主义的灵性空间，以及建构没有宗教的生命神圣观。

    自然：死亡或许也是一种能力

    如果我们能够把死亡看成人生的一部分，是人生的终点，而并非疾病和治疗对象，那么人类是否能够主动迎接死亡，坦然接受它呢？从自然和人类文化来看，或许死亡不完全是一个被动的过程。

    美国科普作家刘易斯·托马斯在《细胞生命的礼赞》一书中写道，“动物似乎都有这样的本能：独个儿去死，在背人处去死。即使最大、最招眼的动物到时候也想法隐蔽自己。”这说明很多动物都能预知自己的死亡，例如鸟类、猫、狗和大象，它们在死亡来临之前，会寻找一个非常隐秘的地方，然后静静等待着死亡，依靠自己的力量去完成生命的最后阶段。这或许可以说明，许多动物拥有死亡的能力，知道自己什么时候死，也知道怎么死。

    在人类传统的死亡文化中，也拥有类似的例子，例如在我国传统的丽江坝区纳西村落中，死亡不是死者个人的事儿，也不仅仅是死者一家的事儿，而是整个村子的集体事件。全村人共同重温自己的文化和历史，建构着自己的生死观。孩子们目睹、参与、陪伴了老人的死亡，知道自己将怎样死，死后将会去哪里。

    这是一个隆重的告别。北京师范大学哲学学院田松教授曾撰文描述道，“弥留者安卧床上，与亲友逐一告别。院子里东巴、和尚、喇嘛、道士各安其位，各做各的法事。这些仪式在死者尚未咽气的时候，就已经开始了。整个仪式可能要延续数日。全村人与逝者共同面对死神，陪伴他走完人生的最后阶段。”

    这些事例可以说明，死亡不完全是一个神秘的、未知的事件。或许有朝一日，人类可以主动面对死亡，安然离去，坦然迎接生命的终点。